圣经里有些对话总让人觉得怪怪的。
例如马太福音11章，记载了施洗约翰被关在监狱里，听见基督所作的事，就打发两个门徒去问耶稣：你是不是我们在等待的弥赛亚？耶稣让施洗约翰的两个门徒把听见、看见的事告诉约翰，并且鼓励约翰，“凡不因他跌倒的就有福了”。等两门徒们走了之后，耶稣对众人评论起施洗约翰，说他是为耶稣预备道路的那个先知，比其他的先知大得多。但是在天国里面，最小的比施洗约翰还大。
接着耶稣说了一句莫名其妙的话，即马太福音11：12：“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”
这个翻译让人疑惑：基督教不是因信称义吗？信的人，就进天国。为什么这里耶稣要说“努力”进去呢？这难道是靠自己的行为称义吗？
其实翻译为“努力”的这个词，βιάζω（biazo，念做“比阿奏”），本意是暴力、强暴（英文的violently）的意思。以致有的翻译（例如新译本）将这句话直接翻译成贬义：“从施洗的约翰的时候直到现在，天国不断遭受猛烈的攻击，强暴的人企图把它夺去。”（但这个贬义的翻译并不合适，具体可以看本文所附的讨论）。
实际上从这个词的原意我们也能大概了解一点，耶稣不是在说要努力拼搏，最终实现进入天国的梦想。
如果我们看马太福音11章的上下文，就能够理解耶稣在这里想说什么。
在马太福音第10章，耶稣差派十二门徒到以色列各地去传道、医治病人、赶鬼。第10：5～42是他对这些门徒的吩咐，我们从这些经文可以看到一个耶稣的门徒该有的样子：
“你们无论进哪一城、哪一村，要打听那里谁是好人，就住在他家，直住到走的时候。 进他家里去，要请他的安。 那家若配得平安，你们所求的平安就必临到那家；若不配得，你们所求的平安仍归你们。 凡不接待你们、不听你们话的人，你们离开那家或是那城的时候，就把脚上的尘土跺下去。我实在告诉你们：当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的比那城还容易受呢！”（马太福音10：11-15）
——你不接待我？我才不稀罕呢！我走就是了！
“你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们， 并且你们要为我的缘故被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。 你们被交的时候，不要思虑怎样说话或说什么话，到那时候必赐给你们当说的话；因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。”（马太福音10：17-20）
——被公会的人抓了？我才不担心不害怕呢！
“弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要与父母为敌，害死他们。 并且你们要为我的名被众人恨恶，唯有忍耐到底的，必然得救。 ……学生不能高过先生，仆人不能高过主人。 学生和先生一样，仆人和主人一样，也就罢了。人既骂家主是别西卜，何况他的家人呢？ 所以不要怕他们，因为掩盖的事没有不露出来的，隐藏的事没有不被人知道的。 我在暗中告诉你们的，你们要在明处说出来；你们耳中所听的，要在房上宣扬出来。 那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们；唯有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。“ （马太福音10：21-28）
——被众人恨恶？被家人骂？被杀？随便你！我只听我天父的！
“你们不要想我来是叫地上太平，我来并不是叫地上太平，乃是叫地上动刀兵。 因为我来是叫‘人与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏；人的仇敌就是自己家里的人’。 爱父母过于爱我的，不配做我的门徒；爱儿女过于爱我的，不配做我的门徒；不背着他的十字架跟从我的，也不配做我的门徒。得着生命的，将要失丧生命；为我失丧生命的，将要得着生命。”（马太福音10：34-39）
——因为耶稣和家人反目？反目就反目！
大家看到了吗，耶稣所要求的门徒，是那种为了天国啥都可以不顾不要不怕的人！或者我们用现代的话说，就是很“彪悍“、很”硬核“。
在这种背景下，耶稣遇到了约翰的门徒；解答了他们的疑问；告诫他们，即使伟大如约翰，也可能因他而跌倒（马太福音11：6）；然后向众人评价了约翰，并说了11：12这句话：
“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”
所以所谓“βιάζω “（“比阿奏”），所谓“努力”，实际上是指一种心理状态以及因此而表现出的行为，这种心理状态就是为了神国不顾一切，否定一切与神国相违背的东西，就是一种硬核、彪悍、爱憎分明的状态。
天国是彪悍、硬核的人进入的，彪悍的人就得着！
保罗就是这种彪悍的典型。用我们今天的话说，猛人一个。我们来看看保罗的经历：
“我比他们多受劳苦、多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。 被犹太人鞭打五次，每次四十减去一下； 被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。 又屡次行远路，遭江河的危险、盗贼的危险、同族的危险、外邦人的危险、城里的危险、旷野的危险、海中的危险、假弟兄的危险。 受劳碌、受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。 除了这外面的事，还有为众教会挂心的事天天压在我身上。 ” （哥林多后书11：23-28）
在经历了这种种惊心动魄的事件后，保罗仍然毫不犹豫地选择跟随神、做神要求他所做的事情！这就叫猛人！
马太福音11：12节这句话同样也出现在路加福音16：16。在路加福音那里，耶稣说这句话是紧接着“不要贪爱钱财“的教训说的。法利赛人看重钱财，耶稣说“因人所尊贵的，是神看为可赠的”。这句话中的“努力”（biazo，比阿奏），是指放弃那些人所认为尊贵的东西，专心追求神，包括了金钱，当然也包括了其他的，比如事业啊，家庭啊，身体健康噶，安全啊等等等等。在心理上能放弃这些来追求神的人，也都是猛人，就是进天国的人。
你是吗？
想起一句话，彪悍的人生，不需要解释。而我已经解释得够多了。
附：马太福音12：11应该翻译为褒义还是贬义？
这句话不同的版本有不同翻译，意思完全相反：
和合本的翻译是：“从施洗约翰的时候到如今，天国是努力进入的，努力的人就得着了。”
新译本的翻译是，“从施洗的约翰的时候直到现在，天国不断遭受猛烈的攻击，强暴的人企图把它夺去。”
我们要搞清楚这句话到底对我们今天的基督徒有怎样的应用价值，首先需要来讨论的是哪个翻译更可能是符合原意的。
1、从上下文来分析
马太福音因11：13节说了原因：“因为众先知和律法说预言，到约翰为止。”
也就是说，耶稣当时把神的救赎历史分成两个阶段：
第一阶段是“众先知和律法说预言”的阶段（马太福音11：13），这个预言是什么呢？是预言弥赛亚的来临和天国的来临。这个阶段到“约翰为止”，这不能理解成是排除了施洗约翰，而应该把施洗约翰包含在那说预言的“众先知和律法”之内，因为耶稣紧接着在第14节说施洗约翰就是那应当来的以利亚。以利亚作为先知，是来预告弥赛亚和天国的来临的。
第二阶段是“从施洗约翰到如今”，这个阶段是“天国要努力进入”（和合本）或者“天国遭受猛烈攻击”（新译本）的阶段。这个阶段也包括了施洗约翰，因为正是他为弥赛亚施洗，并向人们指出了弥撒亚是谁，然后弥撒亚（耶稣）就展开了他的事工。约翰是“耶稣基督福音的起头”（马可福音1：1）。
我们来体会一下这个因果关系：“因为预言弥撒亚和天国会降临的工作已经结束了”（即第一阶段已经结束了，马太福音11：13），预言结束，那言下之意就是弥撒亚和天国就已经实际降临和开始了，那既然天国来了，“所以大家要努力进入”（和合本马太福音11：12）还是“所以有很多坏人猛烈攻击它”（新译本马太福音11：12）呢？单纯看这里，似乎都说得通。
同样的历史事件记载在路加福音7：18~34，但路加没有记载这句话。路加没记载，不代表耶稣没说过这句话，只能说路加觉得这句话不符合他记载这个历史事件的目的，所以略去不谈而已。
但马太记载这句话，显然这句话能够服务于他记载这个历史事件的目的。那他的目的是什么呢？他是想说“坏人在比阿奏神的国”（贬义）还是想说“好人要比阿奏神的国”（褒义）呢？
如果我们看马太福音11章的上下文，耶稣在第10：5～42是对门徒的吩咐，我们从这些经文可以看到，符合耶稣标准的门徒是一个什么样的呢？——用现代的词来形容，就是很“彪悍“、很”硬核“：
我给你传福音，你不接待我？我才不稀罕呢！我走就是了（10：11～15）
被公会的人抓了？我才不担心不害怕呢！（10：17-20）
被众人恨恶？被家人骂？被杀？随便你！我只听我天父的！（10：18～20）
因为耶稣和家人反目？反目就反目！（10：34～39）
也就是说，耶稣所要求的门徒，是那种为了天国啥都可以不顾不要不怕的人。
在这种背景下，耶稣遇到了约翰的门徒；解答了他们的疑问；告诫他们，即使伟大如约翰，也可能因他而跌倒（马太福音11：6）；然后向众人评价了约翰，并说了11：12这句话：
“从施洗约翰的时候到如今，天国是被比阿奏的，比阿奏人就得着了。”
如果看上文，马太10章耶稣描述了“彪悍的门徒”，所以我们说耶稣重要的不是谴责坏人在“比阿奏”天国，而是要鼓励好人要“比阿奏”天国。
支持比阿奏是贬义的人会解释说，马太福音11：2特别强调“约翰在监里”，约翰当时被坏人下在监狱里，反对耶稣的势力也越发强大。因此比阿奏应该翻译为是贬义。
但我们也可以在褒义说中找到合理解释：
马太福音第10章告诉门徒你们会受逼迫，但不要怕，要彪悍；
马太福音11章，马上就给出一个对照，约翰就受逼迫了。他为什么会差遣门徒去问耶稣是不是弥赛亚呢？大概是因为他被关监狱了，希望耶稣赶紧作为弥撒亚——得胜的君王出现，去救他。
所以耶稣会对约翰的门徒来了这么一句：“凡不因我跌倒的就有福了”（言下之意：我现在不救约翰。约翰和你们这些约翰的门徒，如果不因为我现在不是得胜君王而跌倒，就有福了）。
在这个背景下，耶稣更可能是继续鼓励门徒要“比阿奏”神的国（褒义），而不是突然开始谴责坏人“比阿奏”神的国了（贬义）。
从上下文，我们根本看不出耶稣有意要谴责希律囚禁约翰的意思，反而是鼓励约翰不要因他而跌倒，因此如果马太福音12：11做贬义解，这个转换非常不自然。
那耶稣有没有谴责坏人呢？在马太福音11：14～20，耶稣确实在谴责坏人，但不是谴责他们多么“暴力破坏”（“比阿奏”的贬义翻译），而是谴责他们迟钝，没反应。迟钝、没反应，和“暴力破坏”，实在不是同一种状态。
2、从相关经文来分析
下监的施洗约翰派遣两个门徒来询问耶稣这个历史事件，马太福音是记载在第11章，路加福音是记载在第7章，但路加福音第7章并没有马太福音11：12这句话。
这句话在路加福音中是出现在第16章，其上下文是耶稣批评法利赛人爱钱财。在那里，显然耶稣不是在讨论天国被坏人攻击的事情，因此无论是新译本还是和合本，都将路加福音16：16的“比阿奏“，做褒义翻译：“律法和先知道约翰为止，从此神国的福音就传开了，人人努力要进去。”
另外，“比阿奏”这个词同样也出现在七十士译本的旧约中：创世记33：11、士师记13：15。
创33：11 ：“求你收下我带来给你的礼物；因为神恩待我，使我充足。”雅各再三地求他，他才收下了。
士13：15 ：玛挪亚对耶和华的使者说：“求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。”
从旧约这两节经文看，这个词也带着“拼命恳求”的意思。不知道你有没有过这种经历：你到别人家做客，主人特别热情，非要留你吃饭不可，然后你又有事情或者不想吃，主人就一而再再二三地留你，不吃饭坚决不让走，弄得你都不敢走，因为你走了可能把他得罪了。大概就是这个意思。
从这两节经文中也可以看出，实际上“比阿奏”表达的是一种内心的状态而有的行为，就是坚决、彪悍、不顾一切地去求。
3、从马太福音11：12本身来分析
新译本将马太福音11：12翻译为贬义，“从施洗的约翰的时候直到现在，天国不断遭受猛烈的攻击（βιάζεται），强暴的人（βιασταὶ）企图把它夺去（ἁρπάζουσιν，这个动词原形可以读作“阿怕奏”）。”
这样的翻译还有一个问题。就是“阿帕奏”一词意思是”强取”的意思，而且表达的一般都是成功地取走，比如使徒行传8：39，主的灵把腓立“提了去”；使徒行传23：10，千夫长把保罗从众人当中“抢出来”。
所以坏人怎么可能成功地强取天国呢？新译本在此就不得不加一个“企图”来软化这个意思——强暴的人“企图”把它夺去。但实际上，原文中根本没有“企图”这个词。
综上，“比阿奏”，我们可以理解成是彪悍地去做事，包括去否定自己（路16：16）、去不怕逼迫（马太福音10）、去下狠劲地求（创33：11，士13：15）。马太福音11：12，应该是做褒义翻译。